Точность и надежность текстов подтверждается также различными древними

вариантами. Как правило, древняя литература редко переводилась на другие языки.

 

С момента своего зарождения христианство было миссионерской верой.

Древнейшие варианты Нового Завета были составлены миссионерами, которые

стремились облегчить распространение христианской веры среди говоривших на

сирийском, латинском и коптском языках.

​

Сирийские и латинские варианты (переводы) Нового Завета появились около 150 г., т. е.

через весьма небольшой промежуток времени после оригиналов.

Существует более 9000 рукописных копий различных вариантов Нового Завета

 

​

Сирийские переводы

​

Древнесирийский вариант содержит четыре Евангелия, переписанных примерно в 4 веке.

Следует заметить, что сирийским языком обычно называют язык арамейских

христиан. Эта рукопись написана своеобразным вариантом арамейского письма.

Феодор из Молсуетский писал (5 век): «Оно было переведено на язык сирийцев».

 

​

Версия «Пешитта»

 

означает «простая». Это стандартный сирийский текст,

составленный в 150-250 г. До наших дней дошло более 350 списков этой версии,

изготовленных в 5 веке.

​

Палестино-сирийскнй вариант. Большинство ученых относят его к 5 веку (400-450 г.).

 

Вариант Филоксена (508 г.) — это новый перевод Нового Завета на новый сирийский

язык, выполненный Поликарпом для Филоксена, епископа Мабугского.

 

Вариант гаркельский — перевод, выполненный Фомой из Гаркеля в 616г.

 

Латинские переводы

 

Старый латинский перевод. Есть свидетельства, относящиеся к периоду от 4 века до 13 века, что уже в III веке «… по Северной Африке и Европе ходил перевод Нового Завета на латынь…"

​

Африканский старолатинский перевод. (Баббиенский кодекс) относится к 400 г. По

свидетельству Метцгера, «Е. А. Лоу обнаружил палеографические доказательства того, что эта рукопись скопирована с папируса 2 века».

​

Корбиенский кодекс (400-500 г.) содержит четыре Евангелия.

 

Кодекс верцеленский (360 г.).

 

Кодекс палатинский (5 век).

 

Латинская Вульгата (что означает «общая» или «народная»). Иероним, который был

секретарем Дамаса, епископа Римского, выполнил поручение последнего отредактировать

латинский перевод Библии в период между 366 и 384 г.

 

Коптские (египетские) варианты

Ф. Ф. Брюс пишет, что первый египетский перевод Нового Завета появился, по всей

видимости, в 3 или 4 веке.

 

Сахидский вариант. Начало 3 века.

 

Бохаирский вариант. Редактор (Родалф Кассер) издания этого варианта относит его

примерно к 4 веку.

 

Среднеегипетский вариант. 4 или 5 век.

 

Другие древние варианты

 

Армянский (400 г. или несколько позже). Этот вариант, видимо, был переводом

греческой Библии константинопольского происхождения. Готский. Четвертый век.

 

Грузинский. Пятый век.

 

Эфиопский. Шестой век.

 

Нубийский. Шестой век.

​

​

Свидетельства ранних отцов церкви о достоверности Библии

​

Как пишет Британская энциклопедия, «изучивший все рукописи и варианты Нового

Завета текстолог еще не исчерпал всех возможностей ознакомления с текстом. Сочинения ранних отцов церкви нередко содержат отрывки текстов, отличающиеся от той или иной рукописи… эти свидетельства, особенно когда они подтверждают прочтения,

установленные по другим источникам, должны приниматься в расчет текстологами перед

тем, как делать свои заключения». 

​

Дж. Харольд Гринли пишет, что цитаты из Писания в работах древних христианских

авторов «столь многочисленны, что по ним можно было бы практически восстановить текст Нового Завета, не обращаясь к его рукописям».

​

Брюс Метцгер подчеркивает вышесказанное по отношению к комментариям,

проповедям и т.д., когда пишет, что «в самом деле, эти цитаты столь обширны, что в случае гибели всех остальных источников текста Нового Завета по одним таким цитатам можно было бы восстановить практически весь Новый Завет».

​

Сэр Дэйвид Дэлримпл начал изучать роль Писания в древних христианских сочинениях,

когда ему задали следующий вопрос:

«Предположим, что Новый Завет был бы уничтожен, а все его списки погибли к концу

третьего века. Можно ли было бы восстановить его по сочинениям отцов церкви второго и третьего веков?"

​

После продолжительных исследований Дэлримпл пришел к следующему ответу:

«Взгляните на эти книги. Вы помните вопрос о Новом Завете и отцах церкви? Он

возбудил мое любопытство, и поскольку у меня в распоряжении имелись все существующие работы отцов церкви второго и третьего веков, я приступил к соответствующим изысканиям.

​

На данный момент мне удалось отыскать весь Новый Завет за исключением одиннадцати

стихов».

​

Предостережение. В «Библейском справочнике» Джозеф Ангус определяет известные

недостатки сочинений отцов церкви:

​

1. Цитаты иногда не отличаются дословной точностью.

​

2. Некоторые переписчики были склонны совершать ошибки или вносить в текст

сознательные изменения.

​

Климент Римский (95 г.). Ориген в своей книге «О началах» (кн. 2, часть третья)

называет его учеником апостолов.

​

Тертуллиан в труде «Против ересей» (гл. 23) пишет, что Климент был назначен к своему

служению Петром.

​

Ириней в книге «Против ересей» (кн. 3, гл. 3) говорит, что «проповеди апостольские еще

звучали в ушах его (Климента), и учение апостолов было у него перед глазами».

Он приводит цитаты из:

​

Матфея 1 Поел. к Коринфянам

Марка 1 Поел. Петра

Луки Послания к Евреям

Деяний Апостолов Послания к Титу

​

Игнатий (70-110 г.), епископ Антиохийский, погиб мученической смертью. Он хорошо

знал апостолов и был учеником Поликарпа. Его семь посланий содержат цитаты из Матфея, Иоанна, Деяний Апостолов, Послания к Римлянам, 1 Послания к Коринфянам, Послания к Ефесянам, Послания к Филиппийцам, Послания к Галатам, Послания к Колоссянам, Послания Иакова, 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам, 1 и 2 Послания к Тимофею и 1  Послания Петра.

​

Поликарп (70-156 г.) принял мученическую смерть в возрасте 86 лет. Он был епископом

Смирнским и учеником апостола Иоанна.

Другие отцы церкви, цитировавшие Новый Завет, включают Варнаву (около 70 г.),

Гермаса (ок. 95 г.), Татиана (ок. 170 г.) и Иринея (ок. 170 г.).

 

Климент Александрийский (150-212 г.) приводит 2400 цитат из всех книг Нового Завета, кроме трех.

​

Тертуллиан (160-220 г.) был пресвитером церкви в Карфагене. Он цитирует Новый Завет более 7000 раз, причем 3800 цитат из этого числа взяты из Евангелий.

 

Ипполит (170-235 г.) ссылается на Новый Завет более 1300 раз.

​

Иустин Мученик (133 г.) боролся с еретиком Маркионом.

​

Ориген (185-253 или 254). Этот горячий проповедник Евангелия написал более 6000

работ, в которых содержится более 18000 цитат из Нового Завета.

Киприан (ум. 258 г.), епископ Карфагенский, использует около 740 цитат из Ветхого

Завета и 1030 из Нового Завета.

​

Как справедливо заключают Гейслер и Нике, «здесь достаточно краткого подсчета,

чтобы убедиться, что еще до Никейского собора (325 г.) Новый Завет цитировался около 32 тысяч раз, причем эта цифра далеко неполна.

 

Более того, она не включает цитат,

приводимых авторами 4 века. Добавив только число ссылок на Новый Завет у одного автора — Евсевия, — который писал в эпоху Никейского собора и до него, мы доведем общее число цитат более чем до 36 тысяч».

​

К вышеперечисленным авторам можно добавить Августина, Лайтанция, Иоанна

Златоуста, Иеронима, Гая Романа, Афанасия, Амвросия Миланского, Кирилла

Александрийского, Ефрема Сирина, Хилария из Пуатье, Григория Нисского и др.

Лео Джеганэи пишет о цитировании Нового Завета отцами церкви следующее:

 

«Среди значительного количества неопубликованных материалов, оставленных Дином Бергоном после своей смерти, следует отметить его указатель цитат из Нового Завета,

употреблявшихся отцами церкви. Он состоит из шестнадцати пухлых томов, хранящихся в Британском Музее и содержащих 86 тысяч 489 цитат»

​

​

Подтверждение достоверности рукописей лекционарами

​

Этим вопросом исследователи занимались крайне недостаточно. И в то же время второй

по значению группой греческих рукописей Нового Завета являются лекционары.

Брюс Метцгер следующим образом описывает происхождение лекционаров: «Следуя

обычаю, принятому в синагогах, согласно 'которому отрывки из Законов и Пророков

читались на службе каждый день субботний, христианская церковь также приняла практику чтения отрывков из книг Нового Завета на церковных собраниях.

 

Развилась целая система таких отрывков из Евангелий и Посланий, а затем возник обычай располагать их в определенном порядке, согласно воскресеньям и другим церковным праздникам христианского года».

​

Метцгер пишет далее, что каталогизировано 2135 таких собраний отрывков,

большинство из которых до сих пор ждет текстологического анализа.

Харолд Гринли, сообщает, что «наиболее древние отрывки из лекционаров относятся к

шестому веку, в то время как полные списки — к восьмому веку и позже».

Лекционары обычно были весьма консервативны. В них использовался древнейший

текст, что делает их текстологически незаменимыми.

​

​

​

Библиографические доказательства

достоверности Ветхого Завета

​

В случае Ветхого Завета мы не располагаем такими обильными рукописными

свидетельствами, как с Новым Заветом. Вплоть до недавнего открытия свитков Мертвого

моря, наиболее древний список Ветхого Завета на иврите относился к 900 г. от Р. Х. Это

соответствует промежутку времени между оригиналом и списком в 1300 лет (еврейский

Ветхий Завет был завершен около 400» г. до Р. Х.). На первый взгляд Ветхий Завет может показаться не более достоверным, чем любой другой образчик древней литературы.

​

В пещерах Мертвого моря было обнаружено значительное число рукописей, отнесенных

учеными к эпохе до Рождества Христова.

​

Сравнивая и анализируя известные факты, мы обнаруживаем убедительнейшие причины

считать дошедшие до нас рукописи Ветхого Завета исключительно достоверными. Мы

видим, как писал об этом сэр Фредерик Кеньон, что «христианин может взять в руки всю

Библию целиком и без страха и сомнения сказать, что он держит истинное Слово Божье, безпотерь передававшееся от одного поколения к другому в течение многих веков».

​

Для того, чтобы убедиться в уникальной достоверности Писания, следует прежде всего

изучить ту огромную тщательность, с которой переписчики копировали рукописи Ветхого

Завета.

​

Талмудисты (100-500 г. от Р. Х.)

​

В течение этого периода огромные усилия были потрачены на систематизирование

гражданских и ортодоксальных законов древних евреев. Талмудисты разработали весьма

изощренную систему переписывания синагогальных свитков.

​

Сэмюел Дейвидсон описывает пункты устава талмудистов, касающиеся Ветхого Завета.

Эти подробные установления (здесь будет использована нумерация, принятая Гейслером и Никсом) заключались в следующем:

 

«I. Синагогальный свиток должен быть написан на

шкурах чистых животных.

 

2. Эти шкуры выделываются для синагоги евреем.

 

3. Они скрепляются вместе сухожилиями чистых животных.

 

4. На каждом куске пергамента должно находиться определенное количество столбцов,

постоянное на продолжении всей рукописи.

 

5. Длина каждого столбца не должна быть

менее 48 и более 60 строк, каждая строка должна содержать 30 букв.

 

6. Все слова в рукописи

должны располагаться по линейке, и если три слова написаны неровно, то рукопись

считается негодной.

 

7. Чернила должны быть только черными, а не красными, зелеными

или какого бы то ни было иного цвета, и приготовлены согласно определенному рецепту.

 

8. Переписчик не должен ни в чем отклоняться от оригинала, представляющего собой

аутентичную копию.

 

9. Ни одного слова, ни одной буквы, даже йоты не должно писать по

памяти, не смотря на лежащую перед ним рукопись…

 

10. Между любыми двумя согласными

должно оставаться пространство, равное толщине волоса или нити.

 

11. Между любыми

двумя абзацами должно оставаться пространство шириной в девять согласных, а,

 

12. между книгами — шириной в три строки.

 

13. Пятая книга Моисеева должна оканчиваться полной

строкой, хотя с другими книгами это необязательно.

 

14. Кроме того, переписчик должен работать в полной традиционной еврейской одежде,

 

15. вымыв все свое тело,

 

16. не начинать писать имени Бога, только что обмакнув перо в чернила, и, наконец, 17. если царь обратится к нему, когда он пишет это имя, писец должен не обратить на него никакого внимания».

​

Дэвидсон добавляет, что «свитки, в которых не выполнены эти правила, должны были

закапываться в землю или сжигаться, либо передаваться в школы для использования в

качестве учебников».

​

Почему до нас дошло сравнительно мало древних рукописей Ветхого Завета? Учитывая

строгость и точность правил для переписчиков, само отсутствие древних списков

доказывает надежность тех, что сохранились до наших дней.

​

Глисон Арчер сравнивает расхождения в списках древнееврейского текста Ветхого

Завета с разночтениями такого памятника дохристианской литературы, как египетская

Книга Мертвых. Он приходит к выводу, что рукописи Ветхого Завета отличаются

поразительным единообразием, и пишет следующее:

​

«Несмотря на то, что два списка книги Исаии, обнаруженные в 1 Кумранской пещере

близ Мертвого моря в 1947 году, были на тысячу лет старше, чем наиболее древняя из ранее известных рукописей (980 г. от Р. Х.), более 95% из текста дословно совпало с канонической древнееврейской Библией, дошедшей до наших дней. Остающиеся 5% разночтений заключались преимущественно в описках и расхождениях в правописании.

 

Даже те, обнаруженные близ Мертвого моря отрывки из Второзакония и книги Самуила, которые указывали на существование группы рукописей, отличных от тех, что послужили

источником нынешнего еврейского текста, не содержали никаких расхождений в постулатах веры или учениях, и никоим образом не влияли на содержание откровений».

 

Талмудисты были настолько уверены в точности изготовленных рукописных копий, что

считали новый список равносильным оригиналу.

Фредерик Кеньон в книге «Наша Библия и древние рукописи» останавливается на этой

уверенности, приводившей к уничтожению более древних списков. «Та же исключительная тщательность, с которой относились к переписыванию рукописей, лежит в основе исчезновения более древних копий.

 

Когда рукопись копировалась с точностью,предписанной Талмудом, а затем должным образом проверялась, она считалась подлинной, обладающей такой же ценностью, как любая другая копия. Если все копии были одинаково «подлинными», возраст не давал одному списку преимущества над другим, и даже напротив: возраст был определенным недостатком, ибо со временем любая рукопись истиралась или повреждалась.

​

Поврежденная или несовершенная копия немедленно признавалась негодной к использованию.

​

При каждой синагоге имелась так называемая «гениэа», специальный шкафчик, куда

помещались поврежденные рукописи; уже в нашу эпоху из этих хранилищ были извлечены некоторые из наиболее древних сохранившихся рукописей. Таким образом, согласно еврейской традиции, более новым спискам отдавалось предпочтение перед более древними, поскольку они были совершеннее и не содержали дефектов. Более древние списки, заточенные в «генизу», естественным образом разрушились — иногда от отсутствия ухода, а иногда намеренно закапывались, когда в «генизе» становилось слишком мало места.

​

Следовательно, отсутствие древнейших списков еврейской Библии не должно ни

удивлять нас, ни беспокоить. Если к вышеупомянутым причинам мы добавим частые

преследования евреев (сопровождавшиеся уничтожением их собственности), исчезновение древних рукописей объяснится вполне удовлетворительно, а за оставшимися следует признать, что они содержат именно то, что должны содержать —

т. е. масоретский текст Библии».

​

​

Масоретский период (500-900 г.)

​

Масореты (от слова масора, т. е. «традиция») взяли на себя огромный труд по

редактированию и стандартизации текста. Центр масоретского движения находился в

Тивериаде. Завершенная ими редакция носит название «масоретского» текста. Этот

итоговый текст содержит точки, обозначающие гласные звуки, чтобы обеспечить

правильное произношение. Масоретский текст — это текст современной еврейской Библии.

​

Масореты отличались строгой дисциплиной и обращались с текстом «с величайшим

уважением, которое можно представить. Они разработали сложную систему, позволявшую бороться с ошибками переписчиков. Например, они подсчитывали количество каждой из букв алфавита в каждой из книг, они нашли буквы, стоящие посередине Пятикнижия и всей еврейской Библии. Делали они и более подробные подсчеты.

 

«Подсчитано было едва ли не все, что можно было подсчитать», пишет Уилер Робинсон. Они разработали также мнемонические приемы, облегчавшие запоминание различных цельных отрывков текста».

 

Как комментирует сэр Фредерик Кеньон, «помимо записывания разнообразных

вариантов, традиций и догадок, масореты предприняли целый ряд подсчетов, не входяних в сферу общепринятой текстологии. Они пронумеровали стихи, слова и буквы каждой книги.

​

Они высчитали, какое слово и какая буква находятся посредине каждой книги. Они

пронумеровали стихи, содержавшие все буквы алфавита или определенное число букв, и т.д.

​

Мы можем справедливо счесть эту работу тривиальной, однако она обеспечила кропотливое внимание к точности передачи текста. Кроме того. подсчеты эти были выражением, пусть и чрезмерным, уважения к Священному Писанию, и само по себе это не заслуживает ничего, кроме похвалы. Масоретов действительно волновало, чтобы ни одна точка, ни одна черточка, ни одна буква и ни один фрагмент буквы Закона не пропали или не потерялись».

​

Еврейский историк Иосиф Флавий пишет: «Мы на деле доказали свое преклонение

перед нашими собственными Писаниями. Ибо во все долгие века, прошедшие до наших

дней, никто не отважился ни добавить, ни убрать, ни изменить в них ни одного слога. С

рождения крепок любой иудей в вере, что Писания эти содержат повеления Господа, и,

повинуясь им, с радостью готов он отдать за них и жизнь свою.

 

Вновь и вновь претерпевают

пленники пытки и гибель на аренах, чтобы не сказать ни единого слова против Законов и

священных книг».

​

Иосиф далее сравнивает иудеев и греков по их уважению к Писаниям и к древней

литературе, соответственно. «Какой грек готов претерпеть столько за такое же дело? Даже во имя спасения всех книг своего народа от уничтожения он не примет ни малейшего себе вреда.

 

Ибо для греков их книги — всего лишь рассказы, возникшие благодаря вольному воображению авторов, и оценивая таким образом даже труды древних историков, они вполне правы, ибо видят, как иные из их современников отваживаются описывать события, в которых они не участвовали, не беря на себя труда обратиться к тем, кто действительно знает о происходившем».

​

​

Цитаты и комментарии о достоверности Ветхого Завета

​

В своих блестящих комментариях Роберт Дик Уилсон говорит о том, что надежность и

достоверность Священного Писания распространяется и на Ветхозаветные времена: «В 144 случаях древнегреческой транслитерации египетского, вавилонского и моавитского языков и в 40 случаях противоположной транслитерации (в общей сложности в 184 случаях), факты показывают, что за период от 2300 до 3900 лет собственные имена в еврейской Библии передавались с чрезвычайной точностью.

 

То, что первые писцы копировали эти имена так близко к верным филологическим принципам, является замечательным доказательством тщательности и учености этих переписчиков.

Более того, передача еврейского текста переписчиками в течение такого большого количества веков — это явление небывалое в истории литературы».

​

Уилсон добавляет к этому следующее: «В период с 2000 г. до Р. Х. по 400 г. по Р. Х.

жило около сорока царей. Все они появляются в Библии в хронологическом порядке,

причем со ссылками на царей той же страны и царей других стран… трудно представить

себе более надежное доказательство точности ветхозаветных записей, чем эта коллекция

царей. С точки зрения математики, вероятность того, что эта точность случайна, составляет один шанс из 750.000.000.000.000.000.000.000».

 

Из этих свидетельств Уилсон делает следующий вывод:

«Невозможно отрицать доказательств того, что исходные документы передавались от

поколения к поколению в течение 2000 лет практически с абсолютной точностью. И то, что 2000'лет назад с такой же точностью переписывались оригиналы этих документов, не

просто возможно, но, как мы показали, более чем вероятно.

 

Об этом говорят аналогии с вавилонскими документами, которые имеются в нашем распоряжении, в виде как оригиналов, так и списков, разделенных промежутком в несколько тысяч лет, а также десятками папирусов, которые при сравнении с современными изданиями классиков показывают, что за 2000 лет в текст вкрадывались лишь незначительные изменения.

 

Еще одно веское доказательство носит научный и очевидный характер — это та точность, с которой в древнееврейском тексте переданы имена царей и многочисленные иностранные термины».

​

Ф. Ф. Брюс подчеркивает, что «состоящий из согласных текст древнееврейской Библии,

который отредактировали масореты, дошел до них с поразительной точностью от времен

почти тысячелетней давности».

У ильям Грин заключает, что «можно смело утверждать, что ни один другой древний

труд не переписывался с такой точностью».

​

Говоря о точности передачи текста Ветхого Завета, Аткинсон, заместитель директора

библиотеки Кембриджского университета, называет ее «едва ли не чудом».

Равви Акиба (2 век от Р. Х.), один из подвижников сохранения текста Библии, говорил,

согласно некоторым источникам, что «точная передача текста («масорет») есть стена,

защищающая Тору».

​

Древнееврейский текст

​

Каирский кодекс (895 г.) хранится в Британском музее. Он был изготовлен масоретской

семьей Моисея бен Ашера; содержит тексты как древних, так и новых пророков.

Ленинградский кодекс пророков (916 г.) содержит книги Исаии, Иеремии, Иезекииля и

двенадцати малых пророков.

​

Наиболее древней полной рукописью Ветхого Завета является

Вавилонско-Петрополитский кодекс, (1008 г.), хранящийся в Ленинграде. Он был изготовлен по исправленному тексту Равви Аарона бен Моисея бен Ашера до 1000 г. по Р. Х. Алеппский кодекс (900 г. или несколько позже) — одна из наиболее ценных рукописей Ветхого Завета.

 

Одно время он считался потерянным, но в 1958 году был обнаружен вновь,

правда в несколько поврежденном виде.

Кодекс Британского Музея (950 г.) содержит отрывки из начальной части Библии — от

книги Бытия до Второзакония включительно.

Рейхлинский кодекс пророков (1105 г.) был изготовлен масоретом бен Нафтали.

​

​

Свитки Мертвого моря, как доказательство надежности Ветхозаветных Писаний

​

Один из самых серьезных вопросов библейской текстологии был впервые задан сэром

Фредериком Кеньоном. «Является ли этот древнееврейский текст, который мы называем

масоретским, и который, как мы показали, восходит к тексту, составленному около 100 г.

от Р. Х., точным воспроизведением того древнееврейского текста, который был написан

авторами книг Ветхого Завета?"

Свитки Мертвого моря дают на этот вопрос недвусмысленный положительный ответ.

Перед открытием свитков Мертвого моря еще имелось место для сомнений в точности

дошедших до нас списков по сравнению с текстами

1 века, поскольку нынешние тексты были результатами многократного переписывания.

 

 

Что же такое свитки Мертвого моря?

​

Свитки эти состоят примерно из 40 тысяч отрывков текста, по которым было

восстановлено более 500 книг.

Среди них — множество не относящихся к Библии книг и отрывков, проливающих свет

на жизнь религиозной общины в Кумране. Такие работы, как «Документы садокитов»,

«Устав общины» и «Наставление к послушанию» помогают нам понять цель и ежедневную

жизнь в Кумране. В некоторых пещерах были найдены ценные комментарии к Священному Писанию.

​

Как были найдены свитки Мертвого моря?

​

Здесь мне хотелось бы процитировать Ральфа Эрла, который живо и полно описывает

историю открытия свитков Мертвого моря:

«История этого открытия стала одной из самых захватывающих легенд современности. В

феврале или марте 1947 года некий бедуинский мальчик-пастух по имени Мухаммед искал потерявшуюся козу.

 

Бросив камень в расщелину скалы на западном берегу Мертвого моря,

милях в восьми к югу от Иерихона, он, к своему удивлению, услышал звук бьющейся

глиняной посуды. Он залез в расщелину и обнаружил потрясающее зрелище. На полу

пещеры стояло множество больших сосудов, в которых находились обернутые в льняное

полотно кожаные свитки.

 

Поскольку сосуды были тщательно запечатаны, свитки

сохранились в отличном состоянии почти 1900 лет (Они были помещены в пещеру,

очевидно, в 68 г. по Р. Х.).

Пять свитков из числа найденных в пещере 1, как ее стали называть, были приобретены

архиепископом сирийского православного монастыря в Иерусалиме. Еще три свитка купил профессор Сукеник из Еврейского университета в Иерусалиме.

​

Открытие свитков поначалу не произвело никакой сенсации. В ноябре 1947 года, через

два дня после покупки трех свитков и двух сосудов, профессор Сукеник записал в своем

дневнике: «Возможно, что это одна из величайших находок в истории Палестины, находка, на которую едва можно было надеяться». Однако эти слова в то время не были

опубликованы.

​

К счастью, в феврале 1948 года архиепископ, не владевший Древнееврейским языком,

позвонил в Американский институт востоковедения в Иерусалиме, чтобы сообщить о

свитках. По удачному совпадению, исполняющим обязанности директора института в то

время был молодой ученый по имени Джон Тревер, отлично владевший искусством

любительской фотографии. Он усердно и тщательно перефотографировал каждую колонку свитка книги Исаии, длиной в 7 метров 30 сантиметров и шириной в 25 сантиметров.

 

Он сам проявил пластинки и послал несколько отпечатков авиапочтой в университет Джонса Хопкинса доктору У. Ф. Олбрайту, общепризнанному старейшине американских археологов — специалистов по Библии. В своем ответе, также посланном авиапочтой, Олбрайт писал:

​

«От всего сердца поздравляю с величайшим открытием древних рукописей, сделанным в

наши дни!.. Какая абсолютно невероятная находка! К счастью, не может быть и тени

сомнения в подлинности этих рукописей». Он отнес находку примерно к 100 году до Р. Х."

Тревер приводит еще одну цитату из Олбрайта: «Несомненно, что шрифт этих рукописей

древнее, чем в Нэшском папирусе… Я предпочел бы датировать их примерно 100 г.

до Р. Х.".;

​

​

Значение свитков Мертвого моря

​

Древнейшие списки полного древнееврейского текста Библии относились к 900 г.

от Р. Х. и позже. Как можно было не сомневаться в точности передачи их текста со времен Христа, т. е. с 32 г.? Благодаря археологии и свиткам Мертвого моря, у нас появилась необходимая уверенность. Один из обнаруженных свитков представляет собой полный древнееврейский текст книги Исаии. Ученые-палеографы относят его примерно к 125 г. до Р. Х.

 

Эта рукопись более чем на 100лет старше любой из ранее известных.

Главное значение этого открытия в том, что текст свитка Исаии (125 г. до Р. Х.) оказался

практически идентичным масоретскому тексту (916 г. от Р. Х.), что доказывает

поразительную точность, с которой в течение 1000 лет с лишним переписывалась Библия.

​

«Из 166 слов в 53 главе Исаии под вопросом находится всего 17 букв. Десять

разночтений из этого числа носят орфографический характер, и не влияют на смысл. Еще четыре буквы относятся к незначительным стилистическим вариациям (таким, как наличие союзов). Наконец, оставшиеся три буквы образуют слово «свет», добавленное в стихе 11 и не слишком меняющее смысл текста. Более того, в пользу присутствия этого слова говорит Септуагинта.

 

Таким образом, в главе, состоящей из 166 слов, обнаружилось лишь одно слово

из трех букв, почти не меняющее смысл отрывка, — и это после тысячи лет переписывания текста».

​

Ф. Ф. Брюс пишет: «Неполный свиток книги Исаии, обнаруженный одновременно с

первым в 1 Кумранской пещере и получивший название «Исаия Б», обнаруживает еще более тесное сходство с масоретским текстом».

​

Глисон Арчер указывает, что списки книги Исаии, которыми пользовалась Кумранская

община, «оказались дословно идентичными современному тексту Библии более чем на 95%. Оставшиеся 5% состоят главным образом из очевидных описок и расхождений в

правописании».

​

Миллар Барроуз, которого мы цитируем по Гейслеру и Никсу, заключает: «Настоящее

чудо, что на протяжении примерно тысячи лет этот текст претерпел так мало изменений.

Как я писал в своей первой статье об этом свитке, «в этом заключается его главное

значение, поддерживающее верность масоретской традиции».

 

Септуагинта, как свидетельство подлинности

древнееврейского текста Библии

​

Рассеяным по всему свету евреям требовалось Писание на наиболее распространенном

языке той эпохи. Септуагинта (это слово означает «70» и обычно сокращается е помощью

римских цифр LXX — это название, которое было дано греческому переводу

древнееврейских Писаний, выполненному при египетском фараоне Птолемее Филадельфе (285-246 г. до Р. Х.).

​

Ф. Ф. Брюс дает интересную версию происхождения этого названия. Говоря о письме,

написанном якобы около 250 г. до Р. Х. (на самом деле, видимо, чуть раньше 100 г. до Р. Х.) Аристеем, придворным фараона Птолемея, своему брату Филократу, Брюс пишет:

«Птолемей был известным Покровителем литературы. Именно при нем была основана

великая Александрийская библиотека, которая на протяжении 900 лет оставалась одним из культурных чудес света.

 

В письме идет речь о том, что Деметрий из Фалерума, о котором пишется, что он был библиотекарем Птолемея, заинтересовал фараона еврейскими законами и посоветовал ему послать делегацию к первосвященнику Елеазару в Иерусалим.

​

Первосвященник выбрал в качестве переводчиков по шесть старейшин из каждого из

двенадцати колен Израилевых и послал их в Александрию, вручив им особо точный и

красивый пергамент с текстом Торы. Старейшинам оказали королевский прием. Доказав

свою мудрость в спорах, они поселились в доме на острове Фарос (на котором располагался знаменитый маяк), где за семьдесят два дня завершили труд по переводу Пятикнижия на греческий язык, после обсуждений и сравнений разработав взаимно согласованный текст.

​

Текст Септуагинты весьма близок к масоретскому тексту (916 г.), дошедшему до наших

дней. Это помогает удостовериться в точности передачи Библии в течение 1300 лет.

Наибольшие расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом наблюдаются в

книге пророка Иеремии.

​

Септуагинта, а также цитаты из Писаний в апокрифических книгах (Книга Премудрости

Иисуса, сына Сирахова, Книга Праздников и др.) свидетельствуют, что современный

древнееврейский текст практически не отличается от текста 300 г. до Р. Х.

В своей исключительно полезной книге «Общее введение в Библию» Гейслер и Нике

перечисляют четыре важные заслуги Септуагинты.

 

«I. Находясь в пользовании у евреев

Александрии, она сокращала разрыв между народами, говорившими по-древнееврейски и

по-гречески.

 

2. Септуагинта послужила мостом через историческую пропасть между Ветхим

Заветом евреев и грекояэычными христианами. которые использовали ее со своим Новым Заветом.

 

3. Она послужила прецедентом для миссионеров, стремившихся переводить

Писания на различные языки и диалекты. 4. Совпадение текста Септуагинты с текстом

еврейской Библии имеет огромное текстологическое значение».

​

​

Ф. Ф. Брюс приводит несколько причин, по которым евреи потеряли интерес к

Септуагинте:

​

1. «… О 1 века от Р. Х. и далее она была принята христианами в качестве их версии

Ветхого Завета и ' широко использовалась для распространения и защиты христианской

веры».

​

2. «Другой причиной, по которой евреи потеряли интерес к Септуагинте, было то, что

приблизительно в 100 г. от Р. Х. еврейские ученые установили стандартный

древнееврейский текст Писаний…"

​

​

Самаритянский текст

​

Этот текст, содержащий Пятикнижие, важен для определения разночтений. Брюс

отмечает, что «расхождения между самаритянским текстом и масоретским (916 г. от Р. Х.)

достаточно незначительны по сравнению с широкой областью совпадений».

​

​

Таргумы

​

(Рукописные копии, относящиеся примерно к 500 г. от Р. Х.)

Это слово означает главным образом «толкование». Таргумы представляют собой

пересказ Ветхого Завета.

​

После пленения евреев их язык уступил место халдейскому, и у народа появилась нужда

в Писаниях на разговорном языке.

​

Главными таргумами являются:

(1) Таргум Онкеласа (60 г. до Р. Х.) написан, как

считают некоторые ученые, Онкеласом, учеником великого еврейского книжника Гиллеля.

Он содержит древнееврейский текст Пятикнижия.

(2) Таргум Ионафана бен Уэиеля (30 г. до Р. Х.?) содержит исторические книги Библии и книги пророков.

​

Ф. Ф. Брюс дает более интересную версию происхождения таргумов:

«Обычай сопровождать публичное чтение Писаний в синагогах устным пересказом на

разговорном арамейском языке весьма распространился в заключительные столетия

дохристианской эры. Естественно, что по мере того, как древнееврейский язык становился все менее и менее знакомым простому народу в качестве разговорного языка, возникла необходимость в общедоступном пересказе текста Писаний на языке, который был известен народу и давал возможность понимать читаемое. Служитель, на которого возлагалась эта роль, назывался метургемян (переводчик), а сам пересказ назывался таргумом».

​

"… Метургеману… не позволялось читать свой пересказ по свитку, чтобы собрание

ошибочно не подумало, что он читает подлинные Писания. Очевидно, для вящей точности было установлено впоследствии и такое правило, по которому за один раз позволялось переводить не более одного стиха из Пятикнижия и трех стихов из Пророков».

«С течением времени эти таргумы были записаны».

​

​

Какова ценность таргумов?

​

В книге «Библия, Слово Божье» Дж. Андерсон говорит об их ценности следующее:

«Огромная ценность древнейших таргумов заключается в том, что они подтверждают

подлинность древнееврейского текста, доказывая, что в эпоху появления таргумов он был тем же самым, что и в наши дни».

​

Мишна (200 г. от Р. Х.)

Это слово означает «объяснение, учение». Мишна — это собрание еврейских преданий и

устных законов, написанное на иврите и нередко называемое Вторым Законом.

Цитаты из Писаний в Мишне весьма близки к масоретскому тексту и служат добавочным

доказательством его надежности.

​

​

Гемары

​

(Палестинская 200 г. от Р. Х.; Вавилонская 500 г.)

Эти книги — собрание написанных на арамейском языке комментариев к Мишне, также

свидетельствующих о надежности масоретского текста Библии. Мишна вместе с

Вавилонской Гемарой составляет так называемый Вавилонский Талмуд, а Мишна с

палестинской Гемарой — Палестинский Талмуд.

Мишна + Вавилонская Гемара = Вавилонский Талмуд. Мишна + Палестинская Гемара =

Палестинский Талмуд.

​

​

Мидраш

​

(100 г. до Р. Х. — 300 г. от Р. Х.)

Эта книга состоит из ученых исследований древнееврейского текста Ветхого Завета.

Цитаты, приводимые в Мидраше, в основном соответствуют масоретскому тексту.

​

​

Гексапла (шестикратная)

​

Изготовленное Оригеном (185-254 г.) собрание Писаний, записанное в шесть колонок, и

содержащее тексты Септуагинты, переводов Акиллы, Теодация, Симмаха, древнееврейского текста еврейскими буквами и греческими буквами.

​

Вместе с работами Иосифа Флавия, Филона, а также садокитскими документами

(свитки религиозной общины в Кумране близ Мертвого моря) Гексапла «свидетельствует о

том, что в период с 40 по 100 г. существовал текст Библии, весьма близкий к масоретскому».